"Lch _ke nur an, dass es gar nicMs Ungewohnliches sei, sowohl im gemeinen Gespriiche, als in den Schriften, durch Vergleichung der Gedanken, welche ein Vertasser aber seinen Gegenstand aussert, ihn sogar besser, u lIerstehen, als er sich selbst lIerstand, indem er seinen Begrilf nicht genugsam be stimmte utJd dadurch bisweilen seiner eigenen Absicht ent gegen redete oder auch dachte." Diesen Sat, aus Kanis "Kritik der, einen Vernunft" hat Husserl aut die Titelseite seines Exemplars lion Kants Hauptwerk geschrieben. Ober die Beziehungen (...) zwischen Husseds Phiinomenologie und der Kantischen und neukantianischen Philosophie ist schon Vieles ge schrieben worden. Dabei wurden die verschiedensten Auffassun gen geaussert; man kann sagen, dass hier die ganze Skala mogli cher Deutungen durchgangen wurde. Am einen Ende dieser Skala steht Hussed als Antipode Kants und jeglichen N eukantianismus, am andem Ende der N eukantianer Hussed; und dazwischen liegen nuanciertere Bilder. Offenbar sind die Beziehungen zwi schen Hussed einerseits und Kant und den Neukantianem an dererseits komplexer Natur; offenbar bestehen hier aber auch innere Beziehungen, seien sie nun positiver oder negativer Art. Es drangte Hussed selbst danach, sich iiber sein Verhaltnis zur Philosophie Kants klar auszusprechen_ Fiir sein letztes Werk, fiir die Krisis, hatte er eine Auseinandersetzung mit Kant geplant.l Bevor er aber diesen Plan ausfiihren konnte, erreichte ihn der Tod. (shrink)

Die Frage nach der Seinsweise der realen Welt gehört zu den zentralen und am meisten umstrittenen Themen der europäischen Philosophie. Weder die Argumente des Idealismus noch die des Realismus haben das Problem gelöst. Auch die Frage nach dem Wesen und dem Schicksal des Menschen und seiner Stellung in der Welt ist nicht ablösbar von der Grundfrage nach dem Wesen der Natur und der Existenzweise der realen Welt. Eine kritische Prüfung der Problemsituation ergibt, daß die seit mehr als zweihundert (...) Jahren herrschende Neigung, das Problem der Existenz der Welt erkenntnistheoretisch aufzufassen, eine Verschiebung und Verfälschung des eigentlichen Problems mit sich gebracht hat, das kein erkenntnistheoretisches, sondern im Kern ein echt metaphysisches ist. Seine Lösung kann deshalb nur durch eine ontologische Untersuchung vorbereitet werden. Das ist das Ziel von Roman Ingardens »Streit um die Existenz der Welt«. (shrink)

Das allgemeine Kausalprinzip findet sich bei Kant in zwei Fassungen, einer gesetzesimplizierenden („Alles in der Welt geschieht nach Gesetzen der Natur“) und einer gesetzesneutralen („Alles, was geschieht, hat seine Ursache“). Äquivalent sind die beiden Fassungen nur unter einer bestimmten kausalitätstheoretischen Annahme, nämlich der des Prinzips vom nomologischen Charakter der Kausalität. Kant hat dieses Prinzip, demzufolge jede Kausalbeziehung zwischen zwei Einzelereignissen ein striktes Sukzessionsgesetz impliziert, angenommen, doch hat er es auch begründet? In diesem Beitrag wird die Auffassung ver-treten, daß Kant (...) den nomologischen Charakter der Kausalität weder in der Zweiten Analogie der Erfahrung noch an anderer Stelle begründet, sondern ihn vielmehr als analytischen Bestandteil des Kausalbegriffs angesehen hat. Angesichts der in der jüngeren Wissenschaftsphilosophie diskutierten Schwierigkeiten, strikte kausale Gesetze aufzutreiben (vgl. Cartwright, How the Laws of Physics Lie), wird dafür plädiert, das transzendentale Prinzip der Gleichförmigkeit der Natur in einer Weise zu verstehen, die auch mit nichtnomologischen Kausalitätsauffassungen vereinbar ist. (shrink)

Even today, a century after the publication of the “Origin of Species”, current zoological literature often reveals an insufficient grasp of the implications of the now generally accepted view that it is natural selection that confers direction on the evolutionary process.This is, in part, due to a reaction against oversimplified teleology and against Lamarckism. In rejecting Lamarck's thesis that the activities of an animal directly affect its hereditary characters it is frequently assumed that this implies that such activities are irrelevant (...) to the study of evolution. This is a non-sequitur, for activities may affect evolution not directly, through heredity, but indirectly, by influencing the direction of the selective forces impinging on the organism. Reasons are given for concluding that changes in habits and behaviour frequently precede structural change and, in fact, determine the direction of the latter.As an example of a concept which deserves a more evolutionary treatment than it commonly receives, the subject of neoteny is considered. It appears that failure to think in terms of the selective forces involved has frequently led to error. An analysis in functional terms is made of the theory that the chordates represent secondarily glorified sea-squirts and it is concluded that this idea is unlikely to be correct. The characteristics of man that are commonly considered to be neotenous are also discussed. It is concluded that a facile and unanalytical application of the label “neoteny” to many of the evolutionary changes involved has tended to obscure rather than to clarify their significance: the neotenous features of man are not those that have been of primary importance in human evolution, but are secondary to the acquisition of new characters which are not to be found in either the adult or the young stages of any other primate.Aujourd'hui, un siècle après l'apparition de l'Originedes Espèces, la conviction est presque générale que la sélection naturelle dirige le procès de l'évolution. Néanmoins, les publications zoologiques actuelles révèlent souvent une compréhension insuffisante de ce qui en résulte.Ceci doit en partie être considéré comme réaction contre une téléologie simpliste et contre le Lamarckisme. En rejetant la thèse de Lamarck, que les activités d'un animal ont une influence directe sur ses caractéristiques héréditaires, on admet fréquemment que de pareilles activités n'ont rien à voir avec l'étude le l'évolution. Cependant, une telle conclusion n'est pas justifiée, car les activités peuvent influer sur l'évolution non pas directement, par la voie de l'hérédité, mais indirectement en agissant sur la direction des forces sélectives que l'organisme rencontre. Des raisons ont été données qui mènent à conclure que des changements dans les habitudes et dans le comportement précèdent maintes fois le changement structural et même déterminent la direction de celui-ci.Comme exemple d'un concept qui mérite un traitement plus évolutionniste qu'il ne reçoive en général, la néoténie a été examinée. Il paraît que l'on a fait beaucoup d'erreurs en ne tenant pas compte des forces sélectives engagées. Une analyse au pointde-vue de la fonction a été appliquée à la théorie que les chordées ne sont que des ascidies néoténiques transfigurées par après, et il s'ensuit que cette idée n'est probablement pas correcte. Aussi les caractéristiques de l'homme généralement regardées comme neoténiques ont été discutées. Il en résulte que, en désignant légèrement et sans analyse plusieurs changements évolutionnaires comme néoténie, on a plutôt obsurci qu'éclairci leur signification. Ce ne sont pas les traits néoteniques de l'homme qui ont joué le rôle principal dans l'évolution humaine; au contraire, ils n'apparaissent qu'après l'acquisition de quelques nouvelles caractéristiques qui ne se trouvent ni dans l'adulte ni dans les phases plus jeunes des autres primates.Sogar heutzutage, ein Jahrhundert nach dem Erscheinen der „Origin of Species”, zeigt die jetzige zoologische Literatur oft eine unzulängliche Einsicht in die Folgerungen, zu denen die jetzt allgemein akzeptierte Annahme leitet, dass die natürliche Selektion die Richtung des Evolutionsprozesses bedingt.Dies ist teilweise zu sehen als eine Reaktion gegen eine einseitige Teleologie und gegen das Lamarckismus. Bei der Ablehnung der TheseLamarck's, dass die Aktivitäten eines Tieres einen direkten Einfluss ausüben auf seine erbliche Konstitution, nimmt man oft an, dass dies bedeutet, dass derartige Aktivitäten demnach nichts zur Sache tun bei dem Studium der Evolution. Zu einer derartigen Konklusion ist man jedoch nicht berechtigt, denn, obwohl die Aktivitäten die Evolution nicht direkt beeinflussen können mittels der Erblichkeit, so können sie dies jedoch indirekt, weil sie die Richtung der selektiven Kräfte, welche auf das Organismus einwirken, bestimmen. Es werden Argumente gegeben, welche die Konklusion rechtfertigten, dass Änderungen in Gewohnheit und Verhalten oft Strukturänderungen vorhergehen und tatsächlich die Richtung dieser letztgenannten bestimmen. Die Neotenie wirdt als ein Beispiel eines Begriff betrachtet, welcher eine mehr evolutionäre Behandlung verdient als bisher geschehen ist. Es ergibt sich dass man viele Irrtümer hat gemacht, indem man den betreffenden selektiven Kräften keine Rechnung getragen hat. Eine Analyse der Theorie, welche die Chordaten als neotenische Ascidien betrachtet, wird von einem funktionellen Gesichtspunkt aus durchgeführt. Daraus scheint der Schluss berechtigt, dass diese Theorie falsch ist. Auch werden die menschlichen Kennzeichen, welche gewöhnlich als neotenische betrachtet werden, besprochen. Die Konklusion lautet, dass, wenn man leichtfertig und ohne genügende Analyse den Zettel „Neotenie“ für mancherlei evolutive Änderungen anwendet, man die richtige Bedeutung dieser Erscheinung vielmehr verdunkelt als aufklärt: nicht die neotenische Kennzeichen des Menschen sind am wichtigsten in seiner Evolution; in Gegenteil sie erscheinen nur sekundär, nachdem die neuen Kennzeichen, welche sich weder in den Erwachsenen noch in den jüngeren Stadien von den anderen Primaten finden lassen, erschienen sind. (shrink)

Der lebendige Mensch befindet sich immer zwischen Erfahrung und Metaphysik, er ist Natur und Freiheit zugleich. Anders gesagt erfährt sich der von Welt umgebende Mensch als ein freiheitliches Wesen, das unter einem bedingungslosen moralischen Sollensanspruch steht, der an keine Kontingenz geknüpft ist. Betrachten wir die moralische Dimension genauer, so erkennen wir moralischen Pflichten gegenüber uns selbst und anderen als Gebote Gottes.1 Das bewusste Leben selbst gibt uns Zwecke, die wir weder theoretisch noch praktisch auf den Begriff bringen können.2 (...) Kant spricht vom Leben als ein Vermögen, dass einen inneren selbst-bestimmten Anstoß zum praktischen Handeln im Sinne einer inneren Kausalität darstellt. Wir müssen ein naturgemäßes Leben von einem guten Leben unterscheiden. Idealiter gesehen oder im Zustand der Glückseligkeit ist das natürliche und das moralisch gute Leben ein und das selbe.3 Ein natürliches und ein gutes Leben soll der Mensch führen, denn die Natur ermöglicht sittliches Handeln und sittliches Handeln macht natürliches Leben lebenswerter. Kant hat in seiner epochalen Kritik der Urteilkraft ein für alle mal gezeigt, dass nur der Mensch unbedingter Endzweck der Schöpfung ist, nicht als natürliches sondern als ein moralisches Wesen betrachtet, denn »im Menschen, aber auch in diesem nur als Subjekte der Moralität, ist die unbedingte Gesetzgebung in Ansehung der Zwecke anzutreffen, welche ihn also allein fähig macht, ein Endzweck zu sein, dem die ganze Natur teleologisch untergeordnet ist.4« So gesehen ist der Mensch sich eines physikotheologischen Verhältnisses bewusst und muss es aushalten, und es fragt sich wie der Hiatus zwischen Natur und Freiheit zu denken ist. (shrink)

The political problem John Locke inherited from Thomas Hobbes was to produce a theory of natural rights that would not preclude the possibility of entering peacefully into civil association. If political existence is grounded on an unmediated theory of natural right, where every individual has a natural right to whatever he or she conceives to be useful in assuring his or her preservation, and where there are no moral limits to what one's rights will justify, civil association cannot come about (...) without invoking the coercive power of absolute sovereign authority. The problem with that, Locke insisted, is that absolute political authority transforms citizens into slaves.To avoid the necessity for invoking Hobbesian absolutism, Locke needed philosophical evidence that, in the natural situation, man is limited by natural duties. Locke produces an idea of natural duty which relocates the source of man's identity as a person bearing rights in what might be called the labor of consciousness. For Locke, it is the labor of consciousness itself - i.e. the act of self-imputation and self-ownership implicit in self-consciousness - that connects self-interest with an assumption of responsibility, and that transforms natural right into a natural principle of morality which does not need the mediating authority of sovereign power or the legitimating authority of God. The result is, we do not need to draw on theological foundations or call upon natural law doctrines as moral substitutes for the Hobbesian sovereign in order to legitimate Locke's political philosophy. Unvarnished natural duty is, for Locke, enough to ground civil association. The result is a natural morality that enables humans to enter into conditions of community and mutual trust without enlisting the intervening authority of sovereign power. Das staatsphilosophische Problem, das Locke von Hobbes geerbt hatte, war das Problem, eine Theorie natürlicher Rechte zu formulieren, die dem friedlichen Übertritt in eine bürgerliche Gesellschaft nicht entgegensteht. Wenn die Existenz des Staates mit der unkritisiert bleibenden Vorstellung verbunden wird, jedem Individuum komme ein natürliches Recht auf alles zu, was es als für seine Selbsterhaltung nützlich erachtet, und außerdem die moralischen Grenzen, denen ein derartig umfassendes Recht unterliegt, ebenfalls nicht reflektiert werden, dann läßt sich eine bürgerliche Gesellschaft nicht ohne die zwingende Gewalt einer absolut souveränen Macht begründen. Das Problem eines solchen Konzepts, so betont Locke nachdrücklich, besteht darin, daß unter einer absoluten politischen Autorität Bürger zu Sklaven werden.Um einen Absolutismus Hobbes'scher Prägung zu vermeiden, mußte Locke den Beweis dafür führen, daß der Mensch im Naturzustand durch natürliche Pflichten gebunden ist. Dazu schuf er die Vorstellung von einer natürlichen Verpflichtung, die den Ursprung der Identität des Menschen als einer Person, die Rechte hat, auf etwas zurückführt, was als "Tätigkeit des Bewußtseins" bezeichnet werden könnte. Für Locke ist es die Tätigkeit des Bewußtseins, d.i. der im Selbstbewußtsein gegründete Akt, sich die eigenen Handlungen selbst zuzuschreiben, überhaupt der Akt der Inbesitznahme des eigenen Selbst, der das Eigeninteresse mit der Annahme von Verantwortlichkeit verknüpft und das natürliche Recht in ein natürliches Prinzip der Moralität verwandelt, das der regulierenden Autorität einer souveränen Gewalt oder der legitimierenden Autorität Gottes nicht mehr bedarf. Um Lockes politische Philosophie zu rechtfertigen, sind daher weder theologische Begründungen nötig noch Naturrechtsdoktrinen als moralischer Ersatz für den Hobbes'schen Souverän. Locke betrachtet die bloße natürliche Verpflichtung als hinreichend für die Begründung einer bürgerlichen Gesellschaft. Das Resultat ist eine natürliche Moralität, die Menschen erlaubt, sich ohne die Intervention einer souveränen Gewalt in einen Zustand der Gemeinschaft und des gegenseitigen Vertrauens zu begeben. (shrink)

Leib-Seele-Problem – 1. Begriff und Problem. Die Frage nach der Beziehung zwischen Körper und Seele (S.) ist die zentrale Frage des Leib-S.- bzw. des Körper-Geist-Problems. Der Aus- druck ‹Körper-Geist-Problem› ist aus zwei Gründen vorzuziehen. Erstens ist der Ausdruck ‹Leib› (L.) sowohl in der Alltags- als auch in der philosophischen Fachsprache mit vielen Kon- notationen verbunden, die Anlaß zu Mißverständnissen sein könnten. Zweitens unterscheidet man im Dt. häufig zwischen Geist und Seele, indem man dem Geist den Bereich des rationalen Überlegens und (...) Handelns zuordnet, der S. dagegen den Bereich der Gefühle und der Intuition. Um das Problem, um das es geht, zu kennzeichnen, benötigt man jedoch ein Wort, das – wie das englische ‹mind› – beide Bereiche umfaßt. Aus diesem Grund scheint der Ausdruck ‹Geist› auf den ersten Blick ebenso unpassend wie der Ausdruck ‹S.›. In der philosophischen Fachsprache hat es sich jedoch eingebürgert, ‹mind› mit ‹Geist› zu übersetzen, und aus diesem Grund ist die- ses Wort in diesem Zusammenhang vorzuziehen. Hinter der Frage nach der Beziehung zwischen Geist und Körper steht die grundlegendere Frage nach der ontologischen Natur des Geistigen. Ist das Geistige etwas Eigenständiges, das vom Physischen grundsätzlich verschieden ist? Oder ist das Geistige selbst nur eine Spielart des Phy- sischen? Einen Geist zu haben heißt, daß man wahrnehmen, überlegen und sich erinnern kann, daß man Überzeugungen, Wünsche und Befürchtungen haben und daß man Schmerz und Freu- de empfinden kann. Einen Geist zu haben bedeutet also, daß man über bestimmte Fähigkeiten und Eigenschaften verfügt. Im Hinblick auf die Frage nach der ontologischen Natur des Geisti- gen muß man daher zwei Teilfragen unterscheiden: 1. Was ist die Natur der Träger mentaler Eigenschaften? 2. Was ist die Natur dieser Eigenschaften selbst? Die erste Frage verweist auf das Problem mentaler Substanzen, die zweite Frage auf das Prob- lem mentaler Eigenschaften. Im Hinblick auf beide Fragen kann man zwischen Dualisten und Monisten unterscheiden, wobei weiter drei Spielarten des Monismus unterschieden werden müssen: Der Materialismus oder Physikalismus mit seiner These, daß alles physischer Natur ist; der Idealismus mit der These, daß alles geistiger Natur ist; und schließlich der neutrale Monis- mus, der behauptet, daß alles von Natur aus gleich ist, daß diese Natur jedoch weder geistig noch physisch ist.. (shrink)

English summary: In its core, this book represents a defense of the thesis that we are essentially biological creatures of the species Homo sapiens - and not essentially persons. This thesis has consequences for the problem of personal identity. An important aspect of its defense - and the book's second central line of argumentation - is, therefore, to substantiate that ours are the diachronic identity conditions of biological beings. Attempting to reach both argumentation goals, one has to overcome some obstacles, (...) from motivating an appropriate ontological framework via explaining the concept of the animate being to demonstrating that essentialism is still a viable option today. In this way, a picture gradually emerges which places us humans, as living beings among other living beings, in a biological world, without, however, playing down that we are, at least typically, also persons with a rich spiritual life. German description: Das Buch ist im Kern eine Verteidigung der These, dass wir wesentlich biologische Lebewesen der Spezies Homo sapiens sind - und nicht etwa wesentlich Personen. Diese These hat Konsequenzen fur das Problem der personalen Identitat. Ein wichtiger Aspekt ihrer Verteidigung - und der zweite zentrale Argumentationsstrang des Buchs - liegt demnach darin, zu begrunden, dass wir die diachronen Identitatsbedingungen biologischer Lebewesen haben. Der Versuch, beide Argumentstationsziele zu erreichen, muss einige Hurden nehmen: angefangen von einer Motivierung eines passenden ontologischen Rahmens uber eine Erlauterung des Begriffs des Lebewesens bis hin zu dem Nachweis, dass ein Essentialismus heutzutage noch eine gangbare Option ist. Auf diese Weise entsteht nach und nach ein Bild, das uns Menschen, als Lebewesen unter anderen Lebewesen, in eine biologische Welt einordnet, ohne dabei aber kleinzureden, dass wir, zumindest typischerweise, auch Personen mit einem reichhaltigen geistigen Leben sind. (shrink)

In his treatment of subjective mind, Hegel argues that the development that characterizes the vital process of a human individual is logically unique in that it dissolves the contradiction between two logical determinations that characterize any vital activity: the contradiction between the ‘immediate singularity’ of the subject of this process and its ‘abstract generality’. Hegel employs the term Bildung to characterize any vital activity that has this form. The idea that the distinction between human life and non-human life is a (...) logical distinction is one of the main lessons that Hegel thinks we should learn from Aristotle's treatment of the idea of life. In this article I distinguish between two contemporary varieties of this Aristotelian idea: a sophisticated variety that emphasizes the idea of second nature in order to characterize the distinctiveness of the human, and a naive variety that thinks of the human's uniqueness in terms of characterizations that already belong to its first nature. I argue that Hegel is neither sophisticated nor naive but offers a third variety of Neo-Aristotelianism that solves the difficulties of the other two. This has decisive consequences for his understanding of Bildung. Although the notion of Bildung describes an empirical process, Hegel argues, it is not an empirical concept. Rather, it is the concrete concept of the process of actualization that characterizes a self-conscious form of life that reflects the inner temporality of this form's actuality. (shrink)

Was ist Vernunft im Gegensatz zur Sinnlichkeit? Diese Frage erortert der erste Teil dieser Studie, die unterscheidet zwischen Vernunft als Verstehen bzw. Verstand und Vernunft in vollem Sinn: Verstand ist z. B. das Sich-Erinnern an die eigene Vergangenheit, das Vergegenwartigen der Erlebnisse anderer in der Einfuhlung, das Vorausplanen der Zukunft. Vernunft im vollen Sinne dagegen ist Institution des Vergegenwartigens in der Sinnlichkeit oder Kultur, z. B. die menschliche logische Sprache, die Bilder, vergegenwartigende Spiele. Vernunft hat auch mit Erkennen und Wahrheit (...) zu tun, worum es in einem zweiten Teil geht. Hier setzt der Autor sich unter anderem mit tierischem Erleben im Gegensatz zum menschlichen Erkennen, mit naturwissenschaftlichem Erkennen und religiosem Glauben sowie mit Erkennen in den Humanwissenschaften auseinander. An Beispielen aus ganz unterschiedlichen Bereichen, mit vielen Bezugen zur europaischen Philosophie und in sehr personlichem Ton zeigt Iso Kern, was Vernunft ist. (shrink)

The target article proposes a model to explain the emergence of sex differences in attachment in middle childhood and their implications for reproductive strategies. While biological factors are prominent in the model, little is said about the social context of middle childhood and its contributions. There is also a need to clarify the fundamental nature of attachment in middle childhood.

Conditionals are most important objects in knowledge representation, commonsense reasoning and belief revision. Due to their non-classical nature, however, they are not easily dealt with. This paper presents a new approach to conditionals, which is apt to capture their dynamic power particularly well. We show how this approach can be applied to represent conditional knowledge inductively, and to guide revisions of epistemic states by sets of beliefs. In particular, we generalize system-Z* as an appropriate counterpart to maximum entropy-representations in a (...) semi-quantitative setting, and provide a theoretical justification to make its basic ideas usable also for belief revision. (shrink)

What should I do? What can I hope for? The essays are weighted towards the practical philosophy, which Kant himself described as the keystone of his complete philosophical system.

This dissertation is an investigation into the ground of moral objectivity. My preliminary claim is that in order to be objective, moral properties must be real properties. The following question is, what kind of properties are moral properties? A number of recent philosophers have argued that moral properties are natural properties. ''Natural" in this context means " open to investigation and discovery by the senses or by empirical science." The natural properties proposed in the recent literature are connected to the (...) property of human well-being. The main project of my dissertation is to show that natural properties are not adequate as the foundation for moral objectivity, because there is no necessary connection between any natural properties and moral properties. Another answer to the question of what kind of properties moral properties are is that they are supernatural properties. "Supernatural" in this context means "not open to investigation and discovery by the senses, or by empirical science." It is my argument that a singular supernatural being who created the world and has particular ideas about what sorts of people/actions/states of affairs are good and bad or right and wrong is the only sufficient ground for moral objectivity. Given such a being, moral properties will be real and objective. They will also be moral properties, since the originator of these properties confers value on them. Using and expanding on work in Divine Command Theory, especially that of Robert M. Adams, my original contribution to this discussion is to propose that moral properties are relational properties. The relationship is between persons, actions, states of affairs, etc., in the physical world, and the ideas, desires, character, or commands of the supernatural being. An important limitation of my dissertation project is that I do not consider any practical issues such as "How do we know whether God exists?", "How would God communicate the content of morality to us?", or "What is God like?" These are important and worthwhile questions, but are not a part of my present investigation. (shrink)

Gemäß der üblichen Auslegung besteht Kants maßgeblicher Beitrag zur Philosophie darin, eine Position entwickelt zu haben, die das Dilemma zwischen zwei gleichermaßen unbefriedigenden Konzeptionen unseres Urteilsvermögens überwindet: der empiristischen Konzeption, der zufolge der letzte Grund des Urteilens in Akten der Empfindung zu finden ist, und der rationalistischen Konzeption, der zufolge der letzte Grund in Erkenntnissen besteht. In meinem Text konzentriere ich mich auf Kants Analyse der Schönheitsurteile und argumentiere, dass Kant in seiner Analytik des Schönen nicht einfach ein anderes Verständnis (...) vom Begriff der Schönheit entwickelt, sondern dass er eine andere Vorstellung davon hat, was es bedeutet, ein solches Verständnis zu haben. Kants sogenannter Mittelweg stellt die Annahme infrage, dass der Philosoph oder die Philosophin den Begriff der Schönheit von außerhalb desjenigen Selbstbewusstseins untersuchen kann, das derjenige hat, der kompetent über Schönheit urteilt. Nach dieser Lesart ist Kants Darstellung der Schönheitsurteile deswegen von besonderem Interesse für die Philosophie, weil Schönheitsurteile eine Form besitzen, die die Form jener philosophischen Urteile widerspiegelt, die diese Form artikulieren. According to the standard interpretation, Kant’s major contribution to philosophy consists in his position that overcomes a dilemma between two equally dissatisfying positions on how we understand our capacity for judgments: the so-called empiricist position, according to which the ultimate ground for judgment is to be found in acts of sensibility, and the so-called rationalist position, according to which its ultimate ground is to be found in cognitions. In my paper I focus on Kant’s analysis of the judgment of beauty and argue that in his analysis of beauty Kant does not simply develop another understanding of the concept of beauty, but that his understanding of beauty manifests a different conception of ›what it means to have such an understanding‹ in the first place. Kant’s so-called middle course calls into question the assumption that the philosopher can investigate the concept of beauty from outside the self-consciousness that constitutes the capacity of his competent judgment of beauty. According to this reading, Kant’s account of judgments of beauty is of special interest to philosophy because they turn out to have a form that, in a certain respect, mirrors the form of philosophical judgments which attempt to articulate this form. (shrink)

In this paper I explore the prospects of a Neo-Aristotelian position—according to which the difference between the human species and non-human animals is a difference in ‘form’—in the context of the question of how the human form of life is related to the idea of education. Two interpretations of this idea have been suggested by contemporary Neo-Aristotelian philosophy that offer contrasting accounts of the role played by education. According to the first, the idea of a formal difference goes with a (...) notion of potentiality, according to which the distinctiveness of the human is mainly a product of education, and hence a matter of second nature. According to the second, the idea of the human is the idea of a formally distinctive kind of first nature that explains the very possibility of education. I maintain that both interpretations do justice to an important aspect of human life yet fail fully to grasp the significance of the notion of ‘form’ that they employ. I argue that to embrace the insight that the difference of the human is a difference in ‘form’, we must think of the human as a form of life whose very concept contains the concept of education. The concept of education, I argue, is a logical concept, contained in the concept of life that it describes. (shrink)

Thema dieses Buchs ist die Religion von fünf Philosophen aus unterschiedlichen Kulturen und Epochen: Konfuzius, Sokrates, Epiktet, Montaigne und Pascal. Anhand der sehr unterschiedlichen Textgrundlagen werden nicht nur ihre Gedanken über ihre Religion dargestellt, sondern auch ihre philosophischen Lehren. Im Blickpunkt steht auch, wie sich das, was diese fünf über Religion sagen, von ihrer religiösen Praxis unterscheidet. Ein Ergebnis des Vergleichs ist die Erkenntnis, dass alle echte Religion, die Gott als Höchstes hat, in fünf voneinander untrennbaren Haltungen besteht, die ausdrücken, (...) was dieses Höchste für sie ist: in der Überzeugung, einen göttlichen Auftrag zu haben und diesen Auftrag erfüllen, d.h. dadurch Gott dienen zu sollen, in der Dankbarkeit gegenüber Gott, in der Güte oder tätigen Liebe gegenüber seinen Mitmenschen, im Vertrauen in den Schutz oder in die Hilfe Gottes und in der Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit sich selbst und seinen Mitmenschen gegenüber. (shrink)

The Divine Right of Kings and the Right of Resistance in the Early Middle Ages. Kern demonstrates that the medieval ruler was dependent on God and on the people. Both are under God and under the law. Laws are not made but discovered. In order to be valid, a law does not have to be made by the state, but it has to be old and good. (Kern shows this also in his article 'Recht und Verfassung im Mittelalter'.) (...) Neither the ruler nor the people were 'sovereign' in the modern sense. Thus, 'Gottesgnadentum' (the divine right of kings) does not mean that the ruler can do and rule as he wants. (shrink)

Für Meister Eckhart (um 1260 - um 1328) ist der Mensch als Ebenbild Gottes ein denkendes Wesen, wobei das Denken für ihn epistemologische und ontologische Relevanz hat. Diese Arbeit behandelt wesentliche Aspekte von Eckharts Denken, so seine Intellekttheorie, die theoontologische Wertung der Ichs, die Armut, die Liebe, die Zeit, das Nichts, das Glück und den Frieden.

This special issue “Inferences and Information Processing in a Conditional Framework“ is dedicated to conditionals as central objects for inferencing and information processing. It presents selected revised papers of the Workshop on Conditionals, Information, and Inference, CII'04, held in Ulm, Germany, co-located with the German national conference on AI, KI'2004.Conditional statements If A then B carry a very special kind of information that can not be captured by interpreting them as material implications. Roughly speaking, the premise, A, provides a context (...) in which it seems plausible to conclude B. So, each conditional can be seen as establishing a tight but flexible link between premise and conclusion, making up a unique piece of information. This link can and has been used successfully for knowledge representation, in particular, for nonclassical inferences and revising beliefs.It is just this generic, dynamic nature of conditionals that makes them most fascinating objects which are, however, difficult to control. But it seems that the problems one typically encounters when using conditionals for reasoning, mostly occur due to the narrowness of thinking strictly along classical lines that we have been getting used to. Classical logic has imposed a rigidity on human thinking that helped a lot making reasoning formal, precise, and clear. Conditionals, on the other hand, open up dimensions beyond classical theories, leaving room for plausibility, uncertainty, intuition, and commonsense reasoning. Philosophers and logicians have been discussing their logical nature since the …. (shrink)

Hat Thomas Hobbes gegen Ende seines Pariser Exils mit "Elements", "Rudiments" und "Leviathan" nur verschiedene englische Versionen seiner Politischen Philosophie für unterschiedliche Adressaten veröffentlicht? Eine derartige Erklärung von Hobbes' publizistischer 'broadside on England' scheitert jedoch bereits an der Tatsache, daß die Wiederveröffentlichung der beiden älteren Schriften ohne Hobbes' Wissen oder gar Zutun geschah: Es waren royalistische Raubdrucke. Hobbes' endgültige Darstellung der politischen Philosophie - so zeigt allein schon das biographische Material - ist der "Leviathan" von 1651. Diese Neufassung der 'politics (...) in English' wurde nicht im Jahre 1650 allein deshalb notwendig, weil Hobbes unter dem Einfluß seiner Pariser Freunde zu Beginn der 40er Jahre eine Präzisierung seiner allgemeinen Philosophiekonzeption vorgenommen hatte. Nach 1646 hat Hobbes auch die Grundlagen seiner Rechtstheorie korrigiert: Während noch "De Cive" seine Zugehörigkeit zur Tradition des stoisch-christlichen Naturrechts nicht verleugnen kann, liegt mit dem "Leviathan" hingegen eine epikureisch geprägte Rechtstheorie vor, die zwar gleichermaßen an den begrifflichen Vorgaben des überlieferten Naturrechts weitgehend festhält, die theistische Grundlegung jedoch erstmalig konsequent durch eine sprachphilosophische ersetzt. Hobbes' "Leviathan" ist weder ein Traktat über den modernen homo politicus in der Tradition Machiavellis, noch ist er ein früher Beitrag zur Gesellschaftstheorie des homo oeconomicus. Er ist vielmehr ein rechtsphilosophisches Werk im klassischen Sinne, das von jenen Prinzipien handelt, die sich die Menschen zu eigen machen müssen, bevor sie sich mit ihresgleichen über das Gerechte und Ungerechte verständigen können. (shrink)

The aim of my contribution is to show that Fichte in the Anweisung zum seeligen Leben confronts the charge of nihilism raised against the Wissenschaftslehre by Jacobi in his “Open Letter” to Fichte of 1799. Although the term “nihilism” does not appear in the text of the Anweisung, it is nevertheless evident that the problem of nihilism, which Jacobi placed at the center of philosophical discussions, has influenced the development of the fundamental thought of this work. The transcendental ontology of (...) the Anweisung expresses in popular form the principles of the Wissenschaftslehre during the period 1804–1807. In this popular work Fichte endeavors to show that the principles of the Wissenschaftslehre do not result in the “annihilation” of reality, as Jacobi seems to have thought, but contain instead the core of a profound theory of life. Philosophy is conceived of in the Anwweisung as a self-critical and reflective way of looking at life, and thus it should not be confused either with a “totalitarian” way of thinking nor with a purely deconstructive way of thinking ; instead, philosophy is characterized here as a “reasonable understanding of reality”.Mein Beitrag will zeigen, dass Fichte sich in der Anweisung zum seeligen Leben vom Jahre 1806 mit dem Vorwurf des Nihilismus gegen die Wissenschaftslehre auseinandergesetzt hat, den Jacobi im Sendschreiben An Fichte im Jahre 1799 geäußert hatte. Selbst wenn im Text der Anweisung das Wort Nihilismus als solches faktisch nicht vorkommt, lässt sich dennoch behaupten, dass das Problem des Nihilismus, durch Jacobi in den Mittelpunkt der philosophischen Diskussionen gerückt, auf die Ausarbeitung des Grundgedankens dieses Werkes eingewirkt hat. Die transzendentale Ontologie der Anweisung bringt in populärer Form die Grundgedanken der Wissenschaftslehren des Zeitraums 1804–1807 zum Ausdruck. Fichte unternimmt darin den Versuch nachzuweisen, dass die Wissenschaftslehre in ihren Prinzipien und ihrer Entfaltung keine Vernichtung der Wirklichkeit vollzieht, wie Jacobi zu meinen scheint, sondern dass sie den zentralen Kern einer grundlegenden Lebenslehre beinhaltet. Philosophie wird in der Anweisung als selbstkritische und reflexive Darstellung des Einen Lebens konzipiert, welche weder mit einem „totalitären“ Denken noch mit einem bloß dekonstruierenden Denken zu verwechseln ist, sondern sich als „vernünftige Durchdringung der Wirklichkeit“ auszeichnet. (shrink)

Gott als Vernunft bietet einen Überblick über zentrale religionsphilosophische Fragestellungen auf der Grundlage des objektiven Idealismus. Gott erscheint in dieser Perspektive nicht als externe Autorität, die sich durch Willkürakte und Wunder offenbart, sondern als der Kern aller Vernunftansprüche, die weder naturalistisch noch konstruktivistisch reduziert werden können. In facettenreichen Texten werden einerseits direkt religionsphilosophische Themen wie der Gnadenbegriff, die Trinitätslehre, das Theodizeeproblem, das Problem der richtigen Bibeldeutung oder die Natur interreligiösen Dialoge von der Warte einer Vernunftreligion aus abgehandelt, (...) andererseits die Konsequenzen einer religiösen Deutung der Wirklichkeit für das Teleologie-, das Freiheits-, das Leib-Seele-Problem, den Geistbegriff und das historische Auftreten des Atheismus untersucht. (shrink)

Der Denkstil der Chemiker. Der Aufsatz diskutiert die Tragfähigkeit des Begriffes “Denkstil”, wie er von Alistair Crombie eingeführt und Ian Hacking aufgegriffen wurde, für das Verständnis dessen, wie das Fach Chemie historisch seine Identität ausgeprägt hat. Obwohl weder Crombie noch Hacking den Begriff “Denkstil” in Bezug auf einzelne Disziplinen verwendet haben, erscheint im Fall der Chemie seine Anwendung besonders vielversprechend, weil er hier hilft, ein zentrales Problem zu thematisieren – nämlich die Frage, wie es Chemikern trotz wechselnder Gegenstandsbereiche und (...) theoretischer Umbrüche gelang, eine eigenständige und stabile Identität auszubilden. Nach einer Einführung in den Begriff “Denkstil”, argumentiert der Aufsatz, dass die Beständigkeit der Chemie als eines Faches wesentlich in ihren Laborpraktiken gründet, die ihrerseits wiederum die spezifische Art der Fragen bestimmten, die Chemiker in ihren Forschungen stellten bzw. die Form der Antworten, nach denen sie suchten. Folgende Merkmale kennzeichnen diesen “chemischen Denkstil” (1) eine spezifische, im Herstellen begründete Form des Wissens, (2) die Befassung mit einzelnen Stoffen und Materialien statt mit Materie im Allgemeinen und (3) eine Beobachtung von Natur besonders im Hinblick auf Transformationsprozesse.The Chemists' Style of Thinking. This paper discusses the relevance of the notion of “styles of scientific thinking” introduced by Alistair Crombie and revisited by Ian Hacking, for understanding how chemistry shaped its identity. Although neither Crombie nor Hacking applied this notion to individual disciplines, it seems appropriate to use it in the case of chemistry because it helps to address a puzzling issue: how did chemists manage to shape an identity of their own, despite shifting territories and theoretical transformations? Following a presentation of the notion of style, I will argue that the stable identity of chemistry is rooted in laboratory practices, which determined the specific questions that chemists put to nature as well as the answers to their questions. The “chemical style of thinking” is characterized by i) a specific way of knowing through making, ii) the concern with individual materials rather than matter in general and iii) a specific commitment to nature. (shrink)

SummaryThe author argues that there is a kind of knowledge which is fundamental or basic in the sense that it is certain, is not open to justification or doubt, and yet is – in a certain sense – based upon experience. The paper attempts to give a characterization of such knowledge, in particular showing how it differs from straightforward examples of empirical knowledge. The author's views resemble those of Wittgenstein in Über Gewissheit, but unlike Wittgenstein, he holds that such knowledge (...) is language‐game absolute, i.e., it underlies all rational practices that involve inquiries into the nature of the world, such as history and science.RésuméĽauteur montre qu'il y a un type de connaissance qui est fondamental en ce sens qu'il est certain, ne nécessite aucune justification, ne donne pas prise au doute et pourtant est – en un certain sens – basé sur ľexpérience. Cet article tente de caractériser une telle connaissance, montrant en particulier qu'elle diffère ?on;exemples banals de connaissance expérimentale. La thèse de ľauteur ressemble à celle de Wittgenstein dans Über Gewissheit, mais en diffère en ce que la connaissance définie est absolue par rapport aux jeux de langage, c'est‐à‐dire qu'elle sous‐tend toutes les pratiques rationnelles qui, telles ľhistoire et la science, supposent des recherches sur la nature du monde.ZusammenfassungDer Verfasser versucht zu zeigen, dass es eine Art von Erkenntnis gibt, die insofern für grundlegend zu gelten hat, als sie gewiss ist, d.h. weder einer Rechtfertigung bedarf noch einem Zweifel unterworfen werden kann, und trotzdem in einem gewissen Sinne auf Erfahrung beruht. Diese besondere Erkenntnis wird naher charakterisiert, indem gezeigt wird, wodurch sie sich von anderen Beispielen offensichtlich empirischer Erkenntnis unterscheidet. Die Ansicht des Verfas‐sers erinnert an diejenige von Wittgenstein in Über Gewissheit, aber – anders als dieser – hält er dafür, dass solche Erkenntnis Sprachspiel – absolut sei, d.h. dass sie alien rationalen Handlun‐gen unterliegt, die Untersuchungen über die Natur der Welt betreffen – seien diese geschichtlich oder wissenschaftlich. (shrink)

The knowledge representation and reasoning of both humans and artificial systems often involves conditionals. A conditional connects a consequence which holds given a precondition. It can be easily recognized in natural languages with certain key words, like “if” in English. A vast amount of literature in both fields, both artificial intelligence and psychology, deals with the questions of how such conditionals can be best represented and how these conditionals can model human reasoning. On the other hand, findings in the psychology (...) of reasoning, such as those in the Suppression Task, have led to a paradigm shift from the monotonicity assumptions in human inferences towards nonmonotonic reasoning. Nonmonotonic reasoning is sensitive for information change, that is, inferences are drawn cautiously such that retraction of previous information is not required with the addition of new information. While many formalisms of nonmonotonic reasoning have been proposed in the field of Artificial Intelligence, their capability to model properties of human reasoning has not yet been extensively investigated. In this paper, we analyzed systematically from both a formal and an empirical perspective the power of formal nonmonotonic systems to model possible explicit defeaters, as in the Suppression Task, and more implicit conditional rules that trigger nonmonotonic reasoning by the keywords in such rules. The results indicated that the classical evaluation for the correctness of inferences has to be extended in the three major aspects regarding the inference system, the knowledge base, and possible assumed exceptions for the rule. (shrink)

In Platons letztem und umfangreichstem Werk Nomoi (Die Gesetze) diskutieren drei Gesprächspartner - ein Athenischer Fremder, ein Kreter und ein Spartaner - die theoretischen Grundlagen einer Gesetzgebung und entwerfen eine Verfassung mitsamt Gesetzen für eine neue Kolonie. Die Gesetzgebung hat den besonderen Zuschnitt und Anspruch, dass die Bürger der neuen Kolonie ein glückliches Leben führen sollen. Überraschenderweise spielt in den Nomoi neben einer rationalen Theologie und einem Astralkult die Volksreligion eine prominente Rolle, was in der Forschung bislang als signifikante Aufwertung (...) der Volksreligion in Platons Schriften gewertet wurde. Lauritz Noack zeigt in seiner Studie auf der Grundlage einer genauen philologischen und philosophischen Interpretation und der Perspektive der Neuen Institutionenökonomik, dass von einer Aufwertung der Volksreligion keine Rede sein kann, da sie weder einen originellen noch einen direkten Beitrag zur Umsetzung der gesetzgeberischen Ziele leistet; vielmehr stellt sie lediglich den Rahmen zur Verfügung, mit dessen Hilfe eine bestimmte Werteordnung vermittelt werden soll. Das Fundament dieser Werteordnung ist aber nicht religiöser, sondern philosophischer Natur. Die Volksreligion ist demnach zwar ein wichtiger Aspekt der Gesetzgebung, aber nur der Form und nicht ihrem Inhalt nach: Sowohl das Ziel der Gesetzgebung, den Bürgern ein langfristig glückliches Lebens auf der Basis massvollen und tugendhaften Verhaltens zu ermöglichen als auch die Umsetzung dieses Ziels über den Weg der Implementierung ethischer Regeln sind genuin philosophischer Natur"-- Introduction, page 1. (shrink)

Operational definitions were once considered the backbone of semantics of natural science. Still in 1955 A. W. Burks published an explication of the general scheme of these definitions. In the fifties of the last century however they became outmoded, while high school teachers for presumably good reasons were still in favour of them. I consider the banishment of this kind of definitions premature, and try to improve the explication of Burks in a way which qualifies them for a rehabilitation. In (...) the improved explication the concept of intrinsic property becomes important, for which I give a new definition on the basis of a structuralist account of physical processes. German Die operationalen Definitionen galten einst als der Kern der Semantik der Naturwissenschaft. Eine letzte Explikation des allgemeinen Schemas der operationalen Definitionen hat A. W. Burks noch 1955 vorgelegt. In den fünf ziger Jahren kamen sie indessen aus der Mode, während sie noch weiterhin von Gymnasiallehrern - wohl aus berechtigten Gründen - geschätzt wurden. Ich halte die Verbannung dieser Art von Definitionen für voreilig und versuche die Explikation von Burks in einer Weise zu verbessern, dass man sie wieder in der Wissenschaftstheorie rehabilitieren kann. In der verbesserten Explikation wird der Begriff der inneren Eigenschaft eines Dinges oder Vorgangs wichtig, den ich auf der Basis einer strukturalistischen Darstellung physikalischer Vorgänge neu definieren möchte. (shrink)

Das Handbuch Kritische Theorie beleuchtet aus ganz unterschiedlicher Perspektive, was Kritische Theorie heute bedeuten kann. Das Handbuch reklamiert, trotz seines Umfangs, keine eindeutige oder definitorische Antwort auf die Frage, was Kritische Theorie heute ist oder zu sein hat. Die Programmatiken Kritischer Theorie sind in den letzten 85 Jahren weder konstant geblieben noch lässt sich Kritische Theorie auf die Interpretation eines Kanons von Texten festlegen. Gleichwohl sind Kritische Theorie und die Bezugnahmen auf sie nicht beliebig, sondern, so die Überzeugung der (...) Herausgeber*in, bei allen Auseinandersetzungen um die richtige Interpretation und institutionelle Praxis, mehr als eine „bloße Metapher“. Im Zentrum steht nach wie vor die Diskrepanz zwischen dem Ausmaß an real vorhandenen und in gesellschaftliche Institutionen gegossenen Herrschaftsverhältnissen einerseits und den Möglichkeiten der Verringerung von Herrschaft von Menschen über sich, über andere und über Natur andererseits. In diesem Grundverständnis sind sich – bei aller Heterogenität – die im Handbuch versammelten Beiträge und Beitragenden einig. (shrink)

In einer vereinzelten Anmerkung in den Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik scheint Wittgenstein die Existenz synthetischer Urteile a priori anzunehmen und damit ein entscheidendes Element der rationalistisch-transzendentalen Tradition. Ich argumentiere für eine Weise, in der sich diese Bemerkung in den größeren Zusammenhang von Wittgensteins Nachdenken über Mathematik einbettet, sowie für den kohärenten erkenntnistheoretischen Sinn, den sie unabhängig davon hat. Tatsächlich weist dieser weit über den Bereich bloß mathematischer Urteile hinaus. Beginnend mit einem empirisch-syntaktischen Begriff von Urteil, argumentiere ich, dass (...) die relevanten Urteile a priori darin sind, dass sich unsere Erfahrungen ihnen gegenüber verantworten und nicht umgekehrt die Urteile vor der Erfahrung. Sie sind gleichwohl synthetisch darin, dass sie nicht aus der Analyse von Begriffen allein entstehen und extern bedingt sind. Dass derlei Urteile in einem relevanten Sinne weder begründbar noch wahr-oder-falsch sind, scheint wie eine natürliche Konsequenz dessen, dass sie der inhärenten Struktur des menschlichen Geistes, und damit der menschlichen Natur, entspringen. (shrink)

Das Verstehen der Intention menschlicher Handlungen - und damit eine im Kern psychologische Dimension - bildet die Erkenntnisgrundlage der Geschichtswissenschaft. Die nicht-intendierten Folgen menschlichen Handelns hingegen sind das Kardinalproblem der Geschichtsphilosophie, die nach dem Sinn, mitunter auch nach dem Ziel der Geschichte fragt. Die Anthropologie schliesslich sucht anzugeben, was den Menschen jenseits seiner Geschichte ausmacht. Der unhistorische Charakter der Anthropologie einerseits sowie das unvollstandige Menschenbild traditioneller Geschichtsphilosophien andererseits schienen eine gegenseitige Verstandigung bislang auszuschliessen.Die Psychoanalyse, an der Schnittstelle von (...) class='Hi'>Natur- und Kulturwissenschaft befindlich, vermag das Verhaltnis von Natur und Geschichte jedoch neu zu bestimmen: Sie betrachtet nicht nur die Natur des Menschen als fundamental geschichtlich und sozial, sie erganzt zugleich das Verstehen der Intention menschlicher Handlungen um innerpsychische und unbewusste Aspekte.Prof. Dr. Jurgen Straub schreibt im Geleitwort uber Martin Kluners: Freud als einen Geschichtsphilosophen vorzustellen, auf diese ein wenig verwegene Idee waren bislang doch eher wenige gekommen. [...] Kluners meldet sich mit seiner aussergewohnlichen Dissertationsschrift als origineller, individueller Autor zu Wort, der nicht mit dem Strom schwimmt und dennoch zu hochst aktuellen Fragen etwas Interessantes zu sagen hat. Er liefert zweifellos neue Impulse. Kluners gibt fast nirgends einfach bloss wieder, was andere vor ihm auch schon wussten und sagten - er tut dies zwar auch, gewiss, erganzt und erweitert den Blick aber stets. Er nimmt in vielfach hochst anregender Weise jene geschichtliche, geschichtstheoretische und geschichtsphilosophische Dimension in den Blick, welche die Psychoanalyse als Subjekt-, Sozial- und Kulturwissenschaft auszeichnet. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

In seiner ‘Existenzerhellung der Freiheit’ reflektiert Jaspers, das Problemfeld der Freiheit in einem Kontrast zu den Begriffen, Phänomenen und Bedingungen der Unfreiheit und der Grenzen der Freiheit. Dem Problemfeld der Freiheit kann man im Denken und Handeln nur dann gerecht werden, wenn man nicht nur zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit unterscheidet, sondern auch zwischen den verschiedenen Begriffen und Phänomenen von Grenzen der Freiheit, wie z.B. durch die allgemeine Naturgesetzlichkeit und die menschliche Natur, durch besondere Bedingungen in (...) Natur, Kultur und Gesellschaft, durch gesundheitliches Befinden und individuelle Persönlichkeit, durch situative Begrenzungen, normative Forderungen und konkrete Grenzsituationen, wie z.B. von Leiden, Kampf, Schuld, Wagnis und Tod zeigen. Jaspers hat sich zum Problemfeld der Freiheit sowohl in seiner Allgemeinen Psychopathologie, in seinen pathographischen Untersuchungen, in seiner Psychologie der Weltanschauung und in einigen seiner philosophischen Schriften geäußert. Im zweiten Band seines frühen Hauptwerkes Philosophie mit dem Titel Existenzerhellung hat er jedoch eine umfassende Abhandlung zu dem komplexen Problemfeld der Freiheit verfasst. Dort behandelt Jaspers fast alle wesentlichen Begriffe und Phänomene der Freiheit bis hin zu seiner Konzeption einer existenziellen Freiheit. Jaspers geht anfangs von einem unbestimmten Begriff der Freiheit aus, dem kein bestimmtes Phänomen entspricht und der deswegen nur Illusionen erzeugen und einem ideologischem Denken dienen kann. Dann aber unterscheidet Jaspers zwischen verschiedenen Begriffen und Phänomenen der Freiheit. Dabei scheint er nicht nur wie die meisten zeitgenössischen Philosophen an Locke und Hume, Kant und Brentano, Wilhelm von Humboldt und John Stuart Mill anzuknüpfen, sondern auch an die Konzeptionen des Selbstbewusstseins bei Hegel, Fichte und Schelling. Da sich Jaspers nicht zuletzt auch mit den Schriften von Kierkegaard und Nietzsche auseinandergesetzt hat, gelangt er zu einer besonders umfangreichen und differenzierten Diskussion des ganzen Problemfeldes der Freiheit in der Moderne. Jaspers hat jedoch nicht nur verschiedene Freiheitsbegriffe und -phänomene unterschieden, sondern er hat auch zu den überlieferten Denkweisen im Form einer existenzphilosophischen Erhellung der Freiheit Stellung genommen. Dabei hat Jaspers’ Stellungnahme anders als viele zeitgenössische Beiträge über Freiheit und Determinimus den deutlichen und bewahrenswerten Vorzug, dass sie die unverfügbare und irreduzible Subjektivität der Willensfreiheit anerkennt. Damit knüpft Jaspers an Kants Einsicht an, dass der Freiheit des menschlichen Willens und ihrer praktischen Wirksamkeit immer nur die subjektive Evidenz inneren Erlebens zukommen kann. Dies unterscheidet sie von der Wahl- und Handlungsfreiheit, die man auch in konkreten Handlungssituationen objektiv feststellen kann. Der Freiheit des menschlichen Willens kommt damit weder die Objektivität empirischer Erkenntnis noch metaphysische Notwendigkeit zu. Die subjektive Evidenz des Erlebens eines freien Willens spricht nach Jaspers jedoch auch gegen einen weltanschaulichen, methodischen oder metaphysischen Determinismus, der sie aufgrund seiner Annahme einer kausal geschlossenen Wirklichkeit leichtfertig für eine bloße Illusion hält. Eine deterministische Weltanschauung oder Philosophie kann der condition humaine zumindest dann nicht gerecht werden, wenn sie die evidente Subjektivität eines freien Willens nicht auf eine plausible Art und Weise integriert. Jaspers’ wird der potentiellen Freiheit des menschlichen Willens dadurch gerecht, dass er ihre unverfügbare und irreduzible Subjektivität versteht und akzeptiert und erst gar nicht den abwegigen Versuch macht, sie durch eine objektivierende Einstellung zu objektivieren, wissenschaftlich zu erklären oder gar zu beweisen. (shrink)

Das Thema "menschliche Natur" hat eine lange Tradition in der Geschichte des philosophischen Denkens. Vor allem in Krisenzeiten und an Epochenschwellen stellte sich immer wieder Frage, was der Mensch "eigentlich" ist. Es sollte daher auch nicht überraschen, daß diese Frage auch in der Gegenwart wieder eine zunehmende Aufmerksamkeit findet. Nach langen Jahren eines nur zurückhaltenden Interesses findet die philosophische Anthropologie wieder stärkere Aufmerksamkeit. - Und doch handelt es dabei nicht nur um die Wiederaufnahme eines alten Themas. Die philosophische Beschäftigung (...) mit der menschlichen Natur hat im Zusammenhang mit den Fortschritten der modernen Bio- und Informationstechnologie eine unmittelbar praktische Relevanz bekommen, die sie in dieser Weise niemals zuvor hatte. Durch diese Fortschritte haben nämlich die Möglichkeiten technischer Eingriffe am Menschen eine Dimension erreicht, die nicht mehr nur einzelne seiner Merkmale manipulierbar macht, sondern seine "Natur" selbst. Dies gilt insbesondere im Hinblick auf die nicht mehr vollkommen utopische Idee eines genetischen Umbaus der gesamten Menschheit. Die Frage, die sich vor diesem Hintergrund stellt, ist die nach dem normativen Status der menschlichen Natur. Ist die psycho-physische Gestalt, in der wir den Menschen seit jeder kennen, ein Produkt zufälliger evolutionärer Prozesse und als solche moralisch neutral; oder ist sie intrinsisch wertvoll und daher schützenswert? Die in der Literatur geäußerten Meinungen zu dieser Frage gehen auseinander. Auf der einen Seite stehen diejenigen, die in der menschlichen Natur lediglich eine Tatsache sehen und keinen Grund erkennen können, weshalb diese Tatsache sakrosankt ein sollte. Unter bestimmten Voraussetzungen, so behaupten die Vertreter dieser Partei, kann es nicht nur legitim sein, die menschliche Natur zu verbessern, es kann sogar moralisch geboten sein. Auf der anderen Seite stößt genau diese Vorstellung einer technischen Rekonstruktion des Menschen auf Empörung und Abscheu. Abgesehen von allen Risiken, die mit einem solchen Herumbasteln verbunden sind, werde der Mensch auf diese Weise auf ein beliebiges "Stück Natur" reduziert; er werde zum totalen Objekt technischen Handelns und seiner Würde beraubt. Der menschlichen Natur müsse daher ein inhärenter Wert zugeschrieben werden, um den unverantwortlichen Plänen der Menschheitsverbesserer eine kategorische Grenze zu setzen. Doch was ist die "menschliche Natur"? Worin besteht sie und wie kann sie angesichts der unübersehbaren individuellen und kulturellen Vielfalt definiert werden? Dies ist die erste Frage, der die Beiträge des vorliegenden Bandes gewidmet sind. Und an sie schließt sich sogleich eine zweite an: Wenn es denn eine menschliche Natur gibt und wenn diese hinlänglich genau umrissen werden kann: Kann oder muß ihr dann ein moralischer Status zugeschrieben werden? Und welcher Art ist dieser Status: Ist er der menschlichen Natur inhärent oder leitet er sich von etwas anderem ab? -. (shrink)

Die Frage, ob ein Grundeinkommen für jede Bürgerin und jeden Bürger eine gerechte Institution ist, wird unter Philosophen seit gut 20 Jahren verstärkt diskutiert. Zur Begründung der Institution des Grundeinkommens wird von vielen Denkern eine Überlegung geltend gemacht, die von links-libertären Philosophen entwickelt wurde. Sie beruht auf der Annahme, dass von Natur aus gegebene Dinge und Ressourcen ursprünglich das gemeinsame Eigentum aller Menschen sind und dass private Aneigner derartiger Dinge und Ressourcen deshalb aus Gerechtigkeitsgründen gegenüber den anderen Menschen zur (...) Zahlung einer Entschädigung verpflichtet sind, deren Höhe dem ökonomischen Wert der von ihnen angeeigneten Güter entspricht. In der vorliegenden Untersuchung wird gezeigt, dass diese Begründung des Grundeinkommens auch dann nicht überzeugen kann, wenn man die eigentumstheoretischen Grundannahmen des Links-Libertarismus akzeptiert. Hierfür sind werttheoretische Defizite verantwortlich, die es fraglich erscheinen lassen, ob sich die Größe des ökonomischen Werts der von Natur aus gegebenen Dinge und Ressourcen im Rahmen der links-libertären Philosophie überhaupt überzeugend bestimmen lässt. For a good twenty years now, philosophers have been increasingly discussing whether or not a basic income for every citizen is a just institution. Some of these thinkers ground the institution of basic income on a notion that was developed by left-libertarian philosophers. This notion is based on the claims that things and resources that are naturally given are originally the common possession of all of mankind and that, out of reasons of justice, whoever privately appropriates such things or resources is therefore liable to paying compensation of an amount corresponding to the economic value of the appropriated items. The aim of the present study is to show that even if one accepts the basic assumptions made by left-libertarians about property rights, the above justification of basic income does not hold. This is due to deficits in the theory of value, which render it questionable whether the magnitude of the economic worth of things and resources given in nature can ever be convincingly determined within the framework of left-libertarianism. (shrink)

Currently, the rise of science denialism is met by a new positivism that is equally detrimental for the natural and social sciences and humanities. Both paint an unrealistic picture of science in the singular, based on an idealist epistemology. In stark opposition, the article argues for a materialist epistemology that can support a realistic understanding of scientific practices by taking seriously their plurality, historicity and contextuality.

Law is an ontologically ideal entity. This feature shall be explored in order to explain why law cannot be perceived by the senses, why its contents can remain constant over time, why it can in principle be translated and why it does not have a dual nature. Due to law’s ontologically ideal nature it is independent from time and space, normative in kind and open for rational arguments. Although law can in many regards be abstract, its ontologically ideal nature has (...) to be distinguished from abstractness. (shrink)

Die Platonische Position des mengentheoretischen Universalismus, nach der das Mengenuniversum sprachunabhängig existiert, durch reine Anschauung erkannt und sprachlich mitteilbar ist, kann aus folgenden Gründen nicht aufrechterhalten werden: Die metalogischen Ergebnisse von Skolem und Löwenheim zeigen, daß die von einem Platonisten verwendete Sprache der engeren Quantorenlogik NichtStandard-Modelle besitzt, so daß er daher insbesondere nicht mitteilen kann, was er mit,Allklasse',,leere Klasse' und,Element' meint, da es nicht intendierte Interpretationen für diese Ausdrücke gibt. Hieraus folgt, daß der Zermelosche Mengentrichter, den der Platonist als durch (...) reine Anschauung zu erkennen vorgibt, auch im Sinne einer von ihm nicht intendierten Sprache der einfachen Typentheorie interpretierbar ist. Des weiteren gibt es weder die absolute Folge der Sprachstufen noch die dabei vorausgesetzten Ontologien. Diese Argumente stärken die Auffassung eines ontologischen Relativismus im Sinne von Gorgias. (shrink)

The book "Wer hat das Wissen in der Wissenschaft versteckt?" [Who had hidden knowledge in science?] is about the organisational character of science - "science" as understood in continental Europa as social & natural sciences. The reason for this interest is that, as it is the case with other things, human beings undertake scientific enquiries because they, as individuals, have certain interests related to the content of their activities, they want to know certain things. Then, when an activity is organised, (...) the organisation (or organisational structure) itself develops own interests and imposes them on the individuals. Soon, the individuals do not follow anymore (so much) their own interests but the interests of the organisation. This phenomenon is exemplarified by an analysis of the foreword of Wilhelm Schmid's book: "Philosophie der Lebenskunst" (1998) [Philosophy of the art of living], his habilitation at the University of Erfurt: The analysis shows how Schmid in this foreword is trying hard to present the art of living (which is first and foremost useful for the individual human person) as something which is useful for society because this is what science, represented by the academic environment in which we are socialized requires. In total, the book comprises 12 individual studies of which the analysis of the foreword of Schmid's "Philosophie der Lebenskunst" is one. The other 11 studies analyse texts by: Jeanne Marie Gagnebin, Sandra Beaufays, andreas Hütig, Carl Djerassi, Monika Wogrolly, Friedericke Hassauer, Michel Foucault, John Stuart Mill, Erich Visotschnig & Siegfried Schrotta, Gordon A. Frutschnigg, and Oliver Sacks. One important aspect of the book is the relationship between philosophy and science, analysed e.g. with the help of Gordon A. Frutschnigg's diploma theses on the diploma theses completed at the Institute of Philosophy of the University of Vienna between 2005 and 2007: Can philosophy, which primarily serves for the orientation of the individual in life be scientific in the sense of the organisational character of science (which tries to exclude individual interests as best as it can for they are deemed to bring subjectivity into science striving for objective truth). The choice of the books/texts which are analyzed in this study was partly (admittedly) random; however, they bear a common characteristic which is: these are texts which show/make visible the organisational character of science. The character of the studies in this book is phenomenological because they provide a close look at 12 texts/books and their use of language, supported by extensive quotes. (shrink)

Das Natur/geist-verhältnis zeigt sich darin, dass ein Naturgegenstand immer in einem Verhältnis zu einem Subjekt steht und ein Subjekt immer in Relation zu einem Gegenstand. Fichtes Idee war, die Philosophie auf die Struktur des absoluten Wissens aufzubauen. Naturphilosophie ist im absoluten Wissen spezielles Wissen. Das Natur/geist-verhältnis in Form der beiden Vorstellungsarten Sinnlichkeit und Verstand zwingt uns, sie als eigenständige kognitive Vermögen anzusehen. Das menschliche Subjekt ist dialektisch und hat einen Drang zum Unbedingten, zur Weltlosigkeit und die Tendenz zur (...) Weltbindung. Die unauflösbare Dialektik von Natur und Geist steckt strukturell in der Subjektivität; das Verhältnis von Natur und Geist folgt aus dem »Ur-teilen« der Subjektivität. Kant beginnt seine Kritik, indem er die Erkenntnisfähigkeit der Vernunft des menschlichen Geistes selbst kritisiert; sein Ausgangspunkt war die alte Metaphysik der Subjektivität. Die Grundidee in Ansehung des subjektiven Vernunftvermögens bestand in der Einteilung in theoretische - und praktische Philosophie oder kausales und freiheitliches Sein. Wie ist das Verhältnis von Wahrnehmung zur Selbstwahrnehmung zu denken? Klar ist, dass von der Erkenntnis, von dem was ist, kein Weg zu dem führt, was sein soll; dieser Weg ist durch den Hiatus irrationalis versperrt. Die transzendentale Naturlehre Fichtes ist von Kant prinzipiell vorgezeichnet, jedem Sein geht ein Denken der Subjektivität voraus, gewissermaßen ein überfaktisches Wissen. Der transzendentale Realitätsbegriff von Kant und Fichte geht dem Streit zwischen der Empirie und der Ratio aus dem Wege, denn die Transzendentalphilosophie zeichnet sich durch eine raffinierte Ausgeglichenheit in dem Sinne aus, dass sie das Subjekt zum Schöpfer seines eigenen Wissens- und Wahrnehmungsbereichs macht, ohne die Eigenständigkeit einer objektiven Welt zu verleugnen. Der transzendentale Idealismus führt uns zu einem widerspruchslosen Wirklichkeitsverständnis, trotz des natürlichen Hangs zum Dogmatismus. Mit der Setzung der gegebenen Gegenstände in Erscheinungen und Dinge an sich entfällt die Annahme einer objektiven Außenwelt. Einstein konnte sich dieser Auffassung nie anschließen, für ihn gab es die gottgegebene objektive Welt mit ihren majestätischen Naturgesetzen. Es war Fichte, der behauptete, dass die Realität der Außenwelt nicht nur durch Sinnlichkeit begriffen werden kann, sondern primär durch Sittlichkeit; konstitutive sittliche Selbsterkenntnis und nicht regulative theoretische Naturerkenntnis war für Fichte maßgebend. Transzendentalphilosophie ist die Verschmelzung von Sein und Bewusstsein zu Selbstbewusstsein, oder mit anderen Worten: Sein und Erkennen ist immer nur in Relation zur begleitenden Subjektivität zu denken. Naturphilosophie und Subjektphilosophie sind eigentlich komplementär, verweisen aber gerade deshalb auf ein Ganzes. Die Transzendentalphilosophie kommt diesem Ganzen nahe; sie ist eine subjektive Theorie über das Denken und zeigt uns kritisch die Möglichkeiten und Grenzen objektiver Erfahrungserkenntnis. Sie liefert uns eine Ontologie für die von uns gedachte Welt auf Grund unserer beiden Erkenntnisstämme Sinnlichkeit und Verstand. Die transzendentalen Bestimmungen und Strukturen sind, weil sie vor aller Erfahrung liegen, für jede denkbare Physik gültig und kanonisch. Theorien für Alles, Weltformeln oder Fragen nach dem Ursprung von Allem werden automatisch »zermalmt«. Wirklichkeit ist die faktische Vermittlung von Subjekt und Objekt; Wirklichkeit ist demnach gegenstandslos, ist bloß eine Relation und diese ist das Natur/geist-verhältnis. Naturphilosophie ist kritische Erkenntnistheorie in Ansehung der Naturwissenschaften vom Standpunkt der Transzendentalphilosophie und die objektiven Gegenstände sind Objekte unserer Vorstellungen. Die Vernunftdichotomie des theoretischen und moralischen Gebrauchs des Denkens, von Fichte absolut als eine tätige Einheit gedacht, hat ihren rätselhaften Ort in der Subjektivität. Ich will hier die Antinomie unserer theoretischen Vernunfthandlungen, die aus dem Hin und Her von Weltbindung und Weltlosigkeit, von Endlichkeit und Unendlichkeit zu meinem Thema machen Die erkenntnistheoretischen Probleme in der Physik sind philosophischer Natur; durch Veränderungen der Theorien lassen sie sich nicht zum Verschwinden bringen. Oft werden Vorstellungen hypostasiert und zu Erfahrungsgegenständen gemacht, was wir z. B. in der Quantenphysik deutlich sehen. Bei der Charakterisierung eines Quantenobjekts haben wir je nach Versuchsbedingungen eine Wellenvorstellung oder eine Teilchenvorstellung, d. h. zwei verschiedene Wahrnehmungen vorliegen. Die Frage nach einer eindeutigen Realität im Kontext der Quantenphysik ist sinnlos, denn es ist bloß ein Streit subjektiver Gesetze, der durch die Erfahrung, d. h. durch eine Messung entschieden wird. Kants Doktrin in der Kritik weist uns darauf hin, dass das Denken auf die Erfahrung zu verweisen hat, und damit die Welt erzeugt im Sinne der Revolution der Denkart. Die Wissenschaften haben es immer mit gegebenen Gegenständen zu tun, während es Aufgabe der Philosophie ist, das Wissen und dessen Herkunft selbst wissenschaftlich zu untersuchen. Fichte hat trotz der Favorisierung des absoluten Subjekts die Bedeutung der Erfahrung als Widerstand und Anstoß für das Subjekt betont; nach ihm ist das Schweben zwischen Empirie und Ratio oder Kausalität und Freiheit eine wesentliche Bestimmung der Subjektivität. In der Erfahrung ist dieses Schweben durch die produktive und intentionale Einbildungskraft gegeben, diese vermittelt zwischen den Sinnen und Begriffen und produziert Bedeutung. Das Problem besteht nun darin, dass sich das Denken wegen unseres komplementären Wesens verwickelt und sich dabei selbst in einem Streit subjektiver Gesetze verliert, woraus Aporien und Paradoxien entstehen - wie wir sie nicht nur bei der Deutung der Natur haben. Diesen Widerstreit der Subjektivität zu erhellen, muss Aufgabe einer Philosophie der Subjektivität sein. Kant und Fichte haben uns hier einen Weg gewiesen. (shrink)

Excerpt from Natur-und Völkerrecht im Lichte der Geschichte und der Systematischen Philosophie Ist es nun richtig, daß wir, sofern fur die Jurispruderiz eine strenge Deduktion ihrer Begriffe aus Vernunftgründen gefordert wird, schlechterdings auf die geschichtlichen Quellen und Urkunden ver zichten und sie von der Hand weisen müßten? Ist es nicht mit jeder Art von exaktem Wissen so, daß es, obwohl aus Vernunftprinzipien durch notwendige Schlüsse herleitbar, dennoch seine Geschichte und seine Klassiker hat? Was Kant von den Werken der Kunst (...) in der Kritik der Urteilskraft ausfuhrt, soll in gleicher Weise von denen der Rechtslehre gelten. Daß man die Werke der Alten mit Recht zu Mustern anpreiset und die Verfasser derselben klassisch nennt, gleich einem gewissen Adel unter den Schriftstellern, der dem Volke durch seinen Vorgang Gesetze gibt: scheint Quellen des Geschmacks a poste riori anzuzeigen und die Autonomie in jedem Subjekte zu widerlegen. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Seit Beginn der frühen Neuzeit ist das naturwissenschaftliche Verfahren maßgeblich durch ein neues Konzept geprägt: das Konzept des experimentellen, gestalterischen Eingriffs in die Natur. Es geht nun nicht mehr darum, eine Geschichte der "freien und ungebundenen Natur" (Bacon) zu erzählen, die in ihrem eigenen Lauf belassen und als vollkommene Bildung betrachtet wird. Es geht vielmehr darum, der "gebundenen und bezwungenen Natur" (Bacon) vermittels der experimentellen Tätigkeit des Menschen die Geheimnisse zu entreißen. Diese technisch-praktische Konzeption grenzt sich explizit (...) von den klassischen kontemplativen Wissenschaftsvorstellungen der Antike ab. Wie es Kant paradigmatisch in Bezug auf Bacon formuliert hat, ist diese "Revolution der Denkart" maßgeblich durch ein gewandeltes Verständnis des Verhältnisses des Menschen zur Natur geprägt. Der Mensch als Experimentator hat für Kant nicht mehr die "Qualität eines Schülers", der sich passiv von der Natur belehren läßt und an ihrem "Leitbande" (Kant) gegängelt wird. Seine neu gewonnene Autorität verleiht ihm vielmehr den Status eines Richters, der nun die Natur nötigen kann, auf gestellte Fragen zu antworten. Die Laborforschung der modernen Naturwissenschaft ist von den Formen der alten Naturwissenschaft so weit entfernt, daß sie den Vorwurf auf sich zog, sie untersuche Artefkakte, aber nicht Natur. Die grundlegenden Theorien über Natur können in der Regel nur unter den künstlichen Bedingungen des Labors aufgestellt werden. Daraus darf aber nicht geschlossen werden, die anhand von Laborphänomenen aufgestellten und getesteten Theorien handelten nicht von der Natur außerhalb der Labore. Aber ihrer exakten und detaillierten Anwendung auf Prozesse außerhalb der Labore stehen eine Fülle von Schwierigkeiten entgegen. Insofern markiert das Labor sehr wohl eine Grenze exakter Naturforschung, die für den Umgang der wissenschaftlich-technischen Zivilisation mit der Natur wichtige Konsequenzen hat. (shrink)

It is known that sociobiology, the theory of the biological origins of the social behavior of living beings, is related to ethics. However, sociobiology does not include moral doctrines but simply describes facts. The present essay discusses two basic theses, “altruism” and “reciprocal altruism”, in order to prove that a natural science free of judgments and evaluations is contrary to a theory of ethics, such as the theory of Kant and Apel, as well as to intuitive theories of ethics. Ethics (...) is the explanatory theory of morality, and morality should be established at the theoretical level, so that doubt can be expressed and not restrained. (shrink)